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(一)心得：     本片英文片名「Babel」出自《聖經》創世紀第十一章，敘說上帝為了怕人類「所要作的事就沒有不成就的了。」因此賜予人類不同語言，使之分崩離析。在專案管理提到溝通管道的公式是組合，因此隨著成員的增加溝通難度與成本也急速上升。因此就算群體成員間有著相互感情與共同目標，但因為彼此間無法有效溝通，目標不但無法達成，更將使得群體渙散如散沙。
    我個人以為這溝通管道公式還是嚴重低估了其內涵複雜度。溝通中的認知與感受，會因為成員間彼此的信任與親密感不同而有所不同，表達方式更因為彼此間文化、環境、權力與名利等而有不同的約制。
    「家庭」，我想儘管在不同文化下，家庭成員間的感情與依賴，還是扮演著社會群體凝聚與共識追求的基本單位。「Babel」陳述四個家庭因為家中成員的改變(母親與幼兒去世)，權力地位變化(槍枝的賦予)，或是文化所約制的象徵到來(原生家庭兒子的婚禮)，進一步變更或破壞原有的溝通現狀，尤其是當原有溝通鏈結中的一環斷裂，這些情況都需要重新修補與增強現有成員間的信任與親密感。
    信任與親密的改變與修補是不容易的，因為涉及到了雙方情感的揭露與自我的坦白。社會文化對於感情的揭露有著重重的制約；社會現實對於自我的坦白，又更是牽扯了每個個體的價值觀與利害衡量。試問多少人能不顧社會文化與社會現實，而直白的表達自己對於「愛」的一切感受呢？想想清康熙朝的九子奪嫡，「最是無情帝王家」道盡了就算是血緣親情，也難逃文化與現實的考驗呀！
    試想如果本劇的結局是：千惠子從自家陽台跳樓；尤瑟夫繼續負隅抵抗而被射殺；蘇珊送醫後不治；兩個小孩於邊界中永遠失去蹤影，這會讓觀賞的我們有何感觸？身為人父的我，觀看本片實在讓我胸像壓著千斤重、心似纏上萬絲縷。

(二)問題：
家庭成員間的感情與依賴並不因為文化而不同，但是卻受到文化的制約，使得家庭間的「愛」需要透過規範與教條來表達，而結果有可能是扭曲或者傷害。試問，我們有這智慧與勇氣放下文化、環境、甚至名利的羈絆，而向家庭成員傾訴與接納最初衷的「愛」嗎？還是我們會擔心被勒索與傷害？

(一)心得：

「A well regulated militia being necessary to the security of a free state, the right of the people to keep and bear arms shall not be infringed.」-美國憲法第二修正案(1791)。「that this nation, under God, shall have a new birth of freedom」-林肯的蓋茲堡演說(1863)。「Freedom of speech and expression; freedom of every person to worship God in his own way; freedom from want ; freedom from fear. 」-富蘭克林 D. 羅斯福總統(1941)。自由的內容與範圍經過兩百年來的演繹，暫不論自由在實際中境況如何，對於自由的口號或是名句，知識分子都已經是朗朗上口。
我必須坦承，麥可·摩爾的演出讓我非常反感。麥可·摩爾把自己塑造成正義超人般，爭取善良民眾的權益，打擊世間不公不義的魔鬼-財團K-Mart低頭認錯配合，查爾斯.赫斯頓抱頭鼠竄。
我反思著影片，尤其在麥可·摩爾於未經查爾斯.赫斯頓同意下，在他的庭院放上6歲受害女孩子的照片，這也不正是麥可·摩爾透過媒體利用大眾對freedom from fear(對槍枝的fear就如該片，是否也是被操縱出來的呢？)渴望的力量，以及自己的freedom of speech and expression，去侵犯同樣法律授予查爾斯.赫斯頓的自由嗎？
該片認為是因為美國的歷史與文化塑造出美國人民以暴力方式來捍衛freedom from fear的自由。但是槍枝僅是暴力工具之一，工具並不是解決問題的核心，而是使用工具人的知、情、意、行與自我控制的能力；個人感受的fear與群體感受的fear，群體中個體感受的fear跟群體中領導層級感受的fear，在當事者的接觸上、感知上、詮釋上、優先順序上、決策面上是否又會相同呢？又或者雖然不同但可以引發一致的行為呢？經濟學上的亞羅不可能定理(Arrow's impossibility theorem)似乎已經說明了這結果。

(二)問題：
   現行社會對特定人的自由侷限，是在行為發生確定造成不良影響，且與該人行為證明存在因果後，經過一定程序與時間的歷程後才進行限制。這種對自由所有權利的default allow(人人生而自由)，當少數人就某些自由權利犯下不可彌補的傷害後再將該等權利一律拒絕是否是好的選擇呢？是否可能針對每個個體享有自由(freedom)的內容與範圍，根據每個個體的特質、知識、技能與態度，以及當下知、情、意、行，而隨時隨地的量身定做(Tailor-Made)，讓自由權利也能「適性」、「適所」呢？

(一)心得

整齣影片最讓我震驚的情節是：凱文被慫恿打人，發現對象是夏隆時，依然出手，並且要求夏隆認輸-別起來，給我趴在地上！(而且前一晚兩人還初次發生更親密的接觸。)
如果以經濟學的理性選擇假設，我們是否可以認定凱文在決定毆打夏隆時已經具有充分的資訊？應用賽局理論分析，毆打夏隆是否算是歐文在當下理性選擇的結果？在夏隆因為報復被捉進警車時凱文的眼神，以及後續凱文再主動聯絡夏隆的行為來看，凱文在影片中的行為與認知似乎具有相當的一致性。
但是Brené Brown的「勇氣的力量(RISING STRONG)」又讓我在觀賞「The Moonlight」時有著無限的慨歎。人們常會把事發前與當下的周遭影響從腦裡搬到心裡，更把挫折與苦難從意識層移往潛意識中，而後續的處理與遭遇就如SCOTT ADAMS所著“超越邏輯的情緒說服(WIN BIGLY)”，以“確認偏誤”與“認知失調”來催眠自我，虛構情節，逃避真實的自己。
勇氣需要學習，勇氣需要覺察與堅持-老子道德經：慈故能勇。The Moonlight讓我看到，只有在覺察並且堅持自己初心，似乎才能更加貼近經濟學上個體是具有理性的假說，勇敢 “主動改變” ，堅持理性選擇下的策略執行，才有可能獲致真正知行一致的當下滿足。
(二)問題
當環境因素使我們採取某些行為，如果能進行覺察，並且發現與自身認知不一致時…我們是否能有勇氣堅持改變？又或者當下的行為就是理性選擇下的最佳結果？事後的悔悟與改變是因為時境遷移又有新因素加入而衍生新的認知與行為？但如果沒有悔悟又會是因為個體心智利用“認知失調”來催眠自我嗎？

 (一)心得：
「不患寡而患不均」，經濟學上的吉尼係數(Gini coefficient)定義財富Outlier在社會發展的影響，可是人們內心卻是羨慕著擁有鉅額財富Outlier而鄙夷窮苦的Outlier。

三個標準差99.73%，統計學上把Outlier視為一個統計上非常困擾的問題，可是長尾效應與金融風暴呈現了機率Outlier對實際生活的巨大衝擊。
大數據的叢集或者人工智慧雖然呈現了Outlier卻試圖去其特徵化，可是【為1% 的人服務的經濟學】這本書說明經濟社會為階級Outlier服務的本質。
如果現在把艾倫．圖靈(Alan Mathison Turing)與Alphago進行圖靈測驗，恐怕艾倫．圖靈會被由佔總人口99.73%的平均特質人口(以下簡稱均眾)視為是機器人。均眾組成主幹的社會或組織會是如何看待具有卓越才智的Outlier，或者知情意行與眾不同的Outlier呢？其實答案捫心自問即可知道了。
古來智者從蘇格拉底到圖靈，民主肇始墨索里尼、希特勒、東條英機…，在現在我們可以表示對於前人行為的懊悔，但是後人又將會如何懊悔地看待我們現在對Outlier排擠與盲目從眾的行為呢？
(二)問題：
(1)「你以為你是誰？」在解譯了密碼發現德國潛艇要炸沉卡萊爾號下，有親人在其上的團員嚴重質疑圖靈堅持保密原則。這情境就跟【正義：一場思辨之旅】中的電車問題一般，Outlier為了堅持自己認為正確原則是否真能符合均眾心目中的平庸正義？如果Outlier為了生存而放棄了自己的原則，那他是否又能是真的Outlier？
(2)在資訊爆炸，去集中化與自媒體蓬勃的今日，似是而非的理論充斥耳際之時，均眾在人際關係中的基本同理可能都難以作到下，要如何去尊重甚至是欣賞與自己非常不同的Outlier呢？甚至能更進一步能確認這Outlier是真能造福人類的這一邊呢？畢竟不是每個情境下都有軍情六處史都華孟席斯的角色存在。
(3)在GNA(基因工程、奈米科技與人工智慧)時代，正如影片中圖靈對著丹尼斯頓司令說的「人，創造機器來打敗人，那如果只有機器才能打敗機器呢？」在基礎教育普與個人自我高漲的台灣今日，由均數組成的社會主幹是否已經在強烈排擠少數有能力創造機器的Outlier，而致台灣逐步成為一個被打敗的國際社會Outlier(邊緣化)呢？